Как мы можем намеренно создавать глубокий (в том смысле, о котором говорил Раш, 2016 ), преобразующий игровой процесс, который способствует осмысленной жизни игроков? С точки зрения экзистенциальной психотерапии, осмысленная жизнь — это та, в которой человек столкнулся с неизбежностью смерти и принял ее, развил понимание своей цели или призвания, сосредоточился на самостоятельном выборе, соответствующем его истинной природе, и развил качественные связи с чем-то за пределами себя (Экзистенциальная психотерапия, Ялом, 1980 ). Далее, экзистенциальный психотерапевт Бугенталь (1990 , стр. 246) пишет: “Если смотреть с экзистенциальной точки зрения, хорошая жизнь — это подлинная жизнь, жизнь, в которой мы пребываем в полной гармонии, насколько это возможно. Недостоверность — это болезнь, это наша жизнь в искаженном отношении к нашему истинному существу. ”
Недавно Раш (2020) подробно обсудил различные цели экзистенциальной психотерапии и то, как они могут влиять на цели игрового опыта, в то время как Фелпс сосредоточился на кодировании “глубоких” смыслов с помощью эмпирического и процедурализованного игрового процесса ( Phelps et al., 2020 ). Эта статья расширяет эти идеи и фокусируется на идее осмысленной жизни с точки зрения подлинности и внутреннего равновесия, и в частности на “символическом воплощении”. Символическое воздействие является неотъемлемым компонентом игры понарошку и может принимать очень банальные формы, такие как банан, символически представляющий телефон. Это иконическое представление; банан просто служит заменителем другой, хорошо понятной вещи. Мы говорили о множестве бананов и редко подвергались их трансформации. Таким образом, одной только иконической символической репрезентации недостаточно; вместо этого символическое воплощение основано на указательных символах: объектах и действиях, которые отсылают не просто к чему-то известному и легко постижимому, но к неосязаемым концепциям и психологически невыразимому. Именно здесь фокус дизайна перейти на сайт является “глубоким”, потому что то, что разыгрывается, относится к чему-то лежащему за поверхностью физической, сознательной реальности. Проявляя это через символы – действия и объекты, на которые воздействуют, – мы можем соединиться с невыразимым и повлиять на личные изменения на глубоком и иначе неуловимом уровне.
Символическое воплощение в более широком смысле является неотъемлемой характеристикой ритуала, театра и игр. Тем не менее, в основном ритуал и театр приняли и использовали индексную символику для личной трансформации и роста. Существуют значительные исследования по использованию ритуала в психотерапии ( Паркер и Хортон, 1996 ; Кирмайер, 1999 ; Гудвин, 2016 ). “Психомагические” поэтические акты Алехандро Ходоровски стали известны как форма театрального консультирования, основанная на символическом действии ( Ходоровски, 2010 , 2015 ). Однако в цифровых играх символическое воплощение остается в значительной степени недоисследованным и недостаточно используемым. Дискурс «Игр за перемены» в основном сосредоточен на своего рода обучении посредством игр, способствующих рациональности. Воплощенный опыт ( Gee, 2003 ) восхваляется как мощный аспект изменений, на которые влияют игры, но в основном как средство придания смысла. Он подчеркивает понимание всего, что представлено с помощью набора правил ( Gee, 2003 ). Процедурная риторика также способствует когнитивному пониманию, фокусируясь на сообщениях и идеях, выраженных с помощью правил и механики ( Богост, 2007 ). Предпочтение сознательному аспекту обучения и изменений – как и следовало ожидать в нашем современном рациональном западном мире – ограничило исследования того, как обращаться к бессознательному и более тонким, неуловимым видам внутренних сдвигов, которые могут быть вызваны вовлечением в различные художественные и выразительные переживания, такие как видеоигры. Люди далеки от того, чтобы быть чисто рациональными существами. Если подходы к трансформационному игровому дизайну не принимают это во внимание, они упускают большую часть потенциала игр оказывать реальное и долговременное воздействие. Однако, когда мы отклоняемся от преобладающей в настоящее время модели трансформационного игрового дизайна ( Culyba, 2018 ), которая фокусируется на конкретных изменениях, которые навязываются игрокам в процессе игры и должны быть четко предсказуемыми и измеримыми, существует очень мало рекомендаций. Мы оставляем хорошо освещенный путь разума и поддающихся количественной оценке результатов на свой страх и риск.
Пожалуйста, обратите внимание, что эта работа не претендует ни на успешное лечение психических заболеваний с помощью игр, ни на рецепты дизайна игр как терапевтических инструментов. Наше намерение в отношении структуры дизайна экзистенциально-трансформирующей игры состоит в том, чтобы отменить требование о твердом доказательстве того, “работает” ли игра – по крайней мере, на данный момент — ради изучения новых возможностей для игр, позволяющих задействовать до сих пор недостаточно изученный потенциал трансформации. Наш метод заключается в том, чтобы использовать широкий спектр исследовательских источников, включая когнитивную антропологию, экзистенциальную и глубинную психологию, нейробиологию и геймдизайн / исследования, чтобы сформулировать аргументы в пользу того, как и почему символическое воплощение может быть психологически сильным и как оно может повлиять на трансформирующий игровой процесс. Далее, мы определяем несколько рекомендаций, вдохновленных этим исследованием, которые геймдизайнеры могут использовать для разработки трансформирующих игр с особым акцентом на символическое воплощение. Затем эти рекомендации служат аналитической линзой для тематического исследования Papo & Yo ( Minority Media Inc., 2012 ), посвященного обсуждению возможностей и проблем символического воплощения в контексте видеоигр. Хотя и немного устаревший, Papo & Yo поддается такому анализу, потому что (а) игра имеет дело с внутренним конфликтом – эмоциональной борьбой мальчика за то, чтобы “отпустить” желание спасти своего отца-алкоголика, (б) в ее повествовании и механике используются ритуальные / духовные мотивы, и (в) она была намеренно создана для содействия трансформации и исцелению.
Подлинность и бессознательное
Для создания дизайна с целью обеспечения подлинности, личной целостности и внутреннего равновесия полезно исследовать, что помогает и препятствует этим чувствам. Дизайн игры – как средство вызвать определенный опыт, донести сообщение или способствовать каким–либо изменениям — часто понимается как решение проблем ( Кулиба, 2018 ). Тем не менее, основной принцип (особенно, но не только глубинной) психологии заключается в том, что переживание подлинной жизни (как описано Бугенталем, 1990 выше) зависит от согласования всех частей нас самих, как чувствующего, так и мыслящего «я», или – как это чаще называют – сознательного и бессознательного разума.
В своей книге » Внутренняя работа » Джонсон (1986) пишет:
Бессознательное — это огромное поле энергии, гораздо большее, чем сознательный разум. Юнг сравнивал эго — сознательный разум — с пробкой, покачивающейся в огромном океане бессознательного (…). Глубоко в этом невидимом океане энергии действуют огромные силы. Мифические королевства, символизируемые легендами об Атлантиде, существуют там, в глубинах, и ведут жизнь, параллельную повседневной жизни нашего сознания. Центры альтернативного сознания, альтернативные ценности, установки и идеи существуют там, как другие острова в великом море. (…) Цель обучения работе с бессознательным — не просто разрешить наши конфликты или справиться с нашими неврозами. Мы находим в нем глубокий источник обновления, роста, силы и мудрости. Мы соединяемся с источником нашего развивающегося характера; мы сотрудничаем с процессом, посредством которого мы объединяем все «я» воедино. (стр. 8-9)
Соприкосновение с бессознательным и принятие его содержания — это путь к более аутентичной и интегрированной личности. Помимо различных психотерапевтических методов, таких как активное воображение ( Юнг, 1997 ), работа со сновидениями ( Юнг, 2002 ) и игровая терапия песком (также изобретенная Юнгом, но получившая дальнейшее развитие у Калффа, 2003 ), важным средством коммуникации между сознательным и бессознательным с самого зарождения человечества был миф. Экзистенциальный психотерапевт Мэй (1991 , стр. 15) отметила: “Миф — это способ обретения смысла в бессмысленном мире”. Это соответствует взгляду Кэмпбелла (2004 , стр. 3) на миф как средство “примирить сознание с предпосылками его собственного существования; то есть с природой жизни”. Миф, посредством образов и символизма, говорит на языке бессознательного, действует как карта наших собственных неведомых лесов и предоставляет личные инструменты навигации и калибровки ( Campbell, 2004 ).
Примером использования такого основанного на мифах подхода к образам и символике в МЕДИА является книга Эстес » Женщины, которые бегут с волками» (1996), в которой психолог-юнгианец анализирует ряд мифов, основанных на архетипе “Дикой женщины”. Ее детальное препарирование истории, такие, как Синяя Борода невест , уплотнение кожи , и красные туфли делает их символики очевидно, и объясняет, как они подтверждают общие психологические закономерности. “Невесты Синей бороды” призывает уважать наши инстинкты – если что-то кажется «не так», то, вероятно, так оно и есть. Тюленья шкура говорит о необходимости “вернуться домой, к самим себе”. Если мы оставим свою кожу и будем жить в среде, которая не удовлетворяет нашим потребностям, подобно морскому существу, вынужденному жить на суше, мы высохнем и умрем. The Red Shoes напоминает нам о ценности нашего собственного творчества, о вложении психической энергии во что-то, что приносит нам удовлетворение, а не наполняет нашу жизнь заменяющими нас удовольствиями, которые оставляют нас постоянно голодными (вечно увлеченными / танцующими) и никогда не удовлетворенными. Таким образом, каждый из этих мифов с точки зрения сюжета стремится дать слушателю глубокое чувство подлинности, передаваемое не только через саму историю, но и через согласование повествования с подсознательными элементами человеческого состояния.
Сила мифа в том, что он работает без необходимости интеллектуального анализа. Если получатель находится в правильном настроении – открыт для тем, с которыми связан миф, – символизм и образность истории “находят отклик” и активизируют воображение получателя. Это приводит в движение процесс трансформации, который происходит без принуждения и по собственному желанию получателя ( Campbell, 1991 ). Как отмечает Юнг: “Одитор испытывает некоторые ощущения, но не трансформируется. Их воображение стимулируется: они возвращаются домой и с помощью личных фантазий начинают процесс трансформации для самих себя” ( Боннетт, 2006 , стр. 27).
Мифы, работа с мечтами и активное воображение – все это инструменты для того, чтобы вывести на поверхность то, что дремлет в глубинах нашего бессознательного: повысить осведомленность о потенциальных потребностях, желаниях, вожделениях, внутренних конфликтах, а также о потенциальных действиях. Например, миф используется в стратегической и нарративной психотерапии для
(1) Присоединяйтесь […] к пациентам, принимая их первоначальную постановку проблемы; (2) работайте […] с собственными метафорами, историями и мировоззрением пациентов, чтобы переосмыслить, повторно атрибутировать или иным образом трансформировать проблему; и (3) [предполагайте], что манипулирование символами посредством воображаемого диалога и ритуальных действий может реорганизовать когнитивные схемы, бессознательную динамику и межличностное взаимодействие ( Кирмайер, 1999 , стр. 451) .
Как отмечает Раш (2018 , стр. xix), миф обеспечивает соответствующий контекст символическому действию в том смысле, что “реальность — это просто разыгрываемый миф; участвуя в ритуале, вы непосредственно участвуете в мифе”, который, в свою очередь, основан на Campbell (2004). Это служит основой для признания критичности символического воздействия как фактора огромных изменений. Это “действие” относится не только к изменению поведения после осознания проблемы. Сначала это относится к действию, которое еще больше усиливает диалог с бессознательным, обращаясь к нему напрямую, признавая его послания и отправляя им сообщения обратно; ymbolic action говорит на языке бессознательного. Джонсон предлагает провести ритуал, чтобы почтить озарения, которые появляются благодаря работе со сновидениями и активному воображению ( Джонсон, 1986 ). Бессознательное должно знать, что мы уделяем внимание, а действия говорят громче слов. Символическое действие эффективно использовалось в ритуальных представлениях, таких как поэтические акты Ходоровски (2010), в контексте психотерапии (например, психодрамы) и консультирования ( Гиллиган, 1993 ; Бьюли, 1995 ; Аль-Кренави, 1999 ; Кирмайер, 1999 ; Коул, 2003 ). Игры также обладают врожденным потенциалом символического воплощения, но систематических исследований такого рода почти не проводится.